Шри Багаван говорил, что все духовные пути можно объединить в две категории. Первая - Самоисследование - атма вичара. Сидя в молчании, войдя в тишину своего Я, снова и снова задавайте себе вопрос: Кто Я? Когда вы сидите в молчании, вы обнаруживаете, что поток мыслей кажется бесконечным. Они приходят и толпятся в уме.

По Шри Багавану, эффективным методом уничтожить всю армию мыслей, является - когда у вас возникает вопрос, спросите себя: «у кого возник этот вопрос?» Ответом, естественно, будет: «У меня». Тогда снова спросите себя: «Кто этот я?» «Кто я?» Каждый раз, задавая этот вопрос, вы обнаружите, что мысль, которая появилась, чтобы сбить вас с пути, сама незаметно исчезает. Таким путём вы сможете побороть все мысли, пока в один прекрасный день не обнаружите, что ум погрузился в Сердце, где сияет подлинное Я - божественный Атман. Постоянной практикой и искренними усилиями ум можно погрузить в его источник. Эго исчезнет, и истинный Атман один останется. Это путь атма вичары.

Второй путь - отдача себя. «Отдайте себя полностью и всецело Единой Универсальной Силе», - говорил Шри Багаван, - «и вы станете едины с этой Силой».

В одной из его наиболее трогательных песен есть слова, на которые я медитировал, и пока я медитировал на эти слова, слёзы струились из глаз. Шри Багаван говорит: «Я пришёл проглотить тебя, но ты проглотил меня. Теперь между нами мир, Аруначала!»

Шри Багаван был джняни высочайшего порядка, какого когда-либо знал мир. Но помните, каждый подлинный джняни одновременно и бхакта, и карма йог. Шри Багаван говорил: «Отдайте все свои заботы Богу. Бросьте всё своё бремя к Его лотосным стопам. Помните, Господь Вселенной один несёт всё бремя, почему вы должны нести свою ношу сами?» Это слова Шри Багавана, а каждое произнесённое им слово шло из глубин его реализации.

Вы можете прочитать все шастры в мире. Но всё, что вы приобретёте, изучая их, ничто в сравнении с тем, что вы получите, услышав несколько слов, сидя у ног реализованного гуру, как Шри Рамана Махарши.

из книги "Лицом к лицу с Раманой Махарши"

В Раманашраме А.В.Чедвик был известен как Майор Чедвик. Он пришёл на Аруначалу в 1935 году после прочтения книги Пола Брантона.
За одиннадцать лет до того, как прийти к Бхагавану, он выработал собственную форму медитации и скрупулёзно следовал ей изо дня в день. Чедвик рассказывал: "Я спорил сам с собой, что раз Бог создал этот мир, он мог сделать это только из себя самого, так как если бы была другая часть, отдельная от него, тогда он не мог бы быть Богом – непререкаемой всемогущей силой. Поэтому я сделал вывод, что сам ищущий и есть Бог. Таким образом, мой метод медитации состоял в том, чтобы ум прекратил думать как индивидуальность, и просто оставался бы как первозданное божественное существо. Не думай. Просто будь." Как это пророчески! Ещё до прихода к Бхагавану его методом медитации было перестать думать и просто быть!

Майор Чедвик прочитал книгу Пола Брантона Путешествие в Тайную Индию. В ней три главы были посвящены Рамане Махарши, также там было его фото. Эти три главы, а в особенности описание Махарши, всецело овладели им. Он почувствовал, "Аруначала это мой дом, а этот Махарши – мой духовный мастер."

В то время он находился на испанском острове Майорка. Он немедленно завершил все неоконченные дела, оставил свой дом и имущество на острове и поехал в Англию повидаться со своими сёстрами, которых очень любил. Затем, он покинул и этот дом и отправился в Индию. В Англию он больше никогда не вернулся. Он был первым западным человеком, который навсегда остался у Аруначалы у ног своего мастера. Одну вещь нам ищущим стоит заметить – я очень глубоко ощущал это во время общения с Чедвиком – не было промежутка между его решением и действием. После прочтения тех трёх глав не было колебаний или раздумий. Он знал, что Аруначала была его домом, а Рамана Махарши – духовным мастером. И следующим его шагом было отречение. Он поехал домой в Англию, чтобы удовлетворить желания сестёр, а затем отбыл к Аруначале, чтобы никогда больше не вернуться.

После долгого путешествия он прибыл к Аруначале. Стоя перед Бхагаваном, которого он видел впервые в жизни – перед своим мастером из крови и плоти – он чувствовал, что видит Бога, гуру и совершенное человеческое существо в одной форме. Когда его спросили, что он чувствовал, Чедвик ответил: "Я ощущал невероятный покой его присутствия и его милосердия. Не было чувства, будто мы встретились впервые. Казалось, я всегда его знал. Это даже не было похоже на встречу старых знакомых. Это всегда было здесь, хотя до тех пор я этого не осознавал. Теперь я знаю."

Чедвик, оставив всё, стал солдатом Бога. Он разорвал все отношения с друзьями, родственниками и товарищами по службе, чтобы стать никому неизвестным садху в неведомом краю! Такой тип решительного, самоотверженного действия мы, ищущие, должны усвоить. Прямо перед нами истина – Аруначала И Бхагаван Рамана. Аруначала это не гора, а Бхагаван Рамана это не человек. Они – единая истина, 'Я ЕСТЬ', о которой говорят индуистские писания и о которой Бог поведал Моисею.

Всё внимание Чедвика вращалось вокруг Бхагавана и его учений. Чедвик понимал всю серьёзность своей ответственности как истинного ученика. Поэтому, будучи очень внимательным, он придавал первостепенное значение созерцанию, пониманию и претворению в жизнь учения и переживанию великолепия близости гуру. Он был очень скрупулёзным. Он либо медитировал у себя в комнате или на Аруначале, либо, желая немного расслабиться, читал духовные книги. Остальное время он сидел перед своим мастером, Бхагаваном Раманой.

Когда я спросил его, почему он всё время сидел возле Бхагавана, он сказал: "Я чувствовал, что это Бог и гуру

В человеческой форме. Когда у меня была возможность находиться в его присутствии и близости, разве я мог упустить эту драгоценную возможность? Я что, дурак, чтобы, приехав сюда, зря тратить время?" Чедвик был тем человеком, который не только остался в Раманашраме навсегда, он к тому же не терял ни минуты. Его ничто ни привлекало, ни отталкивало, даже если приходили другие западные люди. Они ездили в Пондичерри, Бангалор, Ути или другие прохладные места летом.

Как мы увидели ранее, Чедвик следовал строгому режиму медитации, чтения духовных книг и долго сидел перед Бхагаваном. Шесть футов два дюйма (185 см) ростом, он не мог долго сидеть со скрещенными ногами на полу, ему приходилось прилагать большие усилия. Заметив это, Бхагаван посоветовал ему надевать пояс для медитации. В своих воспоминаниях Чедвик пишет о том, что надевал матерчатый пояс вокруг тела во время сидения на полу, который поддерживал его ноги в вертикальном положении. С ним ему не нужно было облокачиваться на стену, или вытягивать ноги. Он мог часами сидеть на полу без всяких проблем. С тех пор Чедвика неизменно можно было видеть сидящим в углу Старого Холла с надетым поясом для медитации. Чедвик однажды сказал мне, что эта идея была подана ему Бхагаваном. Я спросил, почему в его воспоминаниях нет упоминания о том, что это идея Бхагавана. Чедвик ответил: "Я не писал об этом, потому что Бхагаван просил меня не делать этого." Я настаивал: "Вы, по крайней мере, могли бы намекнуть, что Бхагаван подал вам её. Таким образом, мы могли бы догадаться, а вы напрямую не ослушались бы." Он ответил: "Я намекнул, читай внимательнее." При внимательном прочтении я обнаружил, что Бхагаван рассказывал Чедвику о том, как его отец использовал такой же пояс. Хотя отец редко им пользовался, Бхагаван вспомнил о нём, увидев, как Чедвик мучается, сидя на полу, и, соответственно, дал ему совет. Бхагаван до мелочей заботился о физических и духовных нуждах своих преданных!

У Чедвика были уникальные отношения с мастером. "Расскажите мне, как выглядел Бхагаван, когда вы его видели и взаимодействовали с ним? Что вас больше всего поражало?"

Когда я задал ему этот вопрос, он ответил так же, как он писал в своих воспоминаниях: "Бхагаван был очень красивым человеком, сиявшим видимым светом или аурой. У него были самые изящные руки, которые мне приходилось видеть когда-либо, которыми он себя выражал. Можно даже сказать, что он мог говорить руками. Черты его лица были правильными, с прославленным чудом взгляда. Высокий лоб, выше купола головы я не встречал ни у кого. В Индии это называется куполом мудрости, и весьма естественно, что именно таким черепом обладал наш возлюбленный Бхагаван. Его тело было хорошо сложено и всего лишь среднего роста, но это не слишком бросалось в глаза, поскольку его личность обладала таким господством, что его считали высоким.
У него было превосходное чувство юмора, и когда он говорил, улыбка никогда не сходила с его лица. В его репертуаре было несметное количество шуток, и он был великолепным актёром. Он всегда разыгрывал роль главного участника своего рассказа.
Когда люди приходили к нему со своими семейными историями, он смеялся вместе со счастливыми, и плакал вместе с обездоленными. В этом смысле он всегда, казалось, отвечал взаимностью на эмоции других людей. Он никогда не повышал голос, и, если иногда он казался рассерженным, на поверхности его покоя не возникало даже ряби.
Если заговорить с ним непосредственно после этого, он будет спокоен и уравновешен.
Он не говорил много или без необходимости. Его явное молчание лишь подчёркивало, сколько пустой болтовни обычно бывает между нами.
Он во всём любил простоту и предпочитал сидеть на полу, но его принуждали лежать на кушетке, ставшей его домом большую часть суток.
Он никогда не позволял оказывать ему привилегии. Он ходил гулять на гору несколько раз в день, и если можно было бы говорить о какой-либо его привязанности на земле, это была привязанность к горе. Он любил её и говорил, что это сам Бог."

Однажды Бхагаван открыто говорил о том, что Чедвик когда-то был среди 'нас', но сильно захотел родиться на западе, и родился как Чедвик, а теперь вернулся к 'нам'. Когда Чедвик рассказал мне об этом, мне это не очень понравилось, потому что Бхагаван никогда не говорил о реинкарнации и прошлых жизнях. Тогда Чедвик заметил: "Истинный смысл высказывания Бхагавана в том, чтобы не иметь желаний. Вот что важно, а не то, что у меня была прошлая жизнь или я перевоплотился." Это указатель для нас ищущих – никогда не иметь и не проявлять желания. Единственная вещь, на которую мы должны медитировать, это 'Я ЕСТЬ', сознание внутри нас.

Из книги "Внутреннее путешествие 75 старых преданных"

Один его милостивый понимающий взгляд и несколько сочувственных слов от него всегда несли океан смысла искреннему искателю, устремлённому паломнику.
А какой искренний путешественник пришёл к нему и ушёл с пустыми руками?
Он быстро мог расправиться с интеллектуальным придирой. Сухой философ мог натолкнуться в нём на стальную стену. Вечный скептик мог вернуться от него, не став лучше. Но те, кто безоглядно отдал себя поиску истины, неизменно находили в нём великого руководителя.

Иногда искомое руководство приходило в виде ответа на чей-нибудь вопрос. Иногда оно давалось прямым односложным ответом. А иногда оно приходило через подлинное переживание. Эти переживания интимны и даются только для личного духовного продвижения определённого искателя. Поэтому обычно нет необходимости привлекать весь мир в свидетели такого переживания.
Однако поскольку меня попросили написать о том, как Шри Багаван помогал искателям, осмелюсь сослаться всего лишь на одно моё переживание.

Однажды я шёл по восточному склону горы твёрдо уверенный, что безоговорочно сдался Шри Багавану. Вдруг я увидел прокажённую женщину, идущую ко мне. Её лицо было ужасно изуродовано болезнью. Нос был полностью съеден, а на его месте зияли две дыры. Пальцы рук исчезли. Она приблизилась ко мне, и, вытянув обрубки рук, стала просить дать ей что-нибудь поесть. Вид её внушил отвращение и напугал меня. Я содрогнулся всем телом от ужаса, что она может прикоснуться ко мне. Охваченный отвращением, я поспешил прочь.

Внезапно я услышал громкий и ясный голос Шри Багавана, раздающийся из-за горы. Он говорил: «Сдаться мне означает сдаться всем, потому что Атман в каждом».

Когда я услышал это, самообладание вернулось, и я предложил прокажённой бананы, лежавшие в моей сумке.

Через несколько минут я увидел, что стою не перед обезображенной женщиной, а перед высоким пожилым мужчиной с длинными седыми волосами и бородой. Мужчина был похож на риши и улыбался. Когда пришла мысль простереться перед ним, я снова увидел перед собой прежнюю прокажённую.

Я поклонился, счастливый в сердце, хотя и немного смущённый в уме, а затем продолжил идти в гору. Это всего лишь один из способов, какими Шри Багаван учит, руководит и помогает.

из книги "Лицом к лицу с Раманой Махарши"

Вопрос: Я не переживаю того покоя, о котором говорит Свами. Мне, должно быть, нужно сделать еще что-то.

Аннамалай Свами: Посмотри, кто ты есть. Вот единственный совет, который могу тебе дать. Ты и есть покой. Будь этим покоем, и никаких стремлений к чему-то еще не будет.

Вопрос: Выходит, что проблема в том, что я требую этого покоя, хочу его.

Аннамалай Свами: Тот, кто требует, — не ты. Мысли, которые приходят и уходят, — не ты. Все, что приходит и уходит, — не ты. Твоя подлинность есть покой. Будет достаточно, если ты этого не забудешь.

Предмет этого диалога — стихотворение, которое Бхагаван написал в 1913 г. Впервые оно появилось в «Шри Рамана Гите» и позже было включено в «Улладу Нарпаду Анубандхам» (Дополнение к Сорока Стихам):

В глубинах пещеры Сердца
только Брахман сияет
в форме Я в абсолютной непосредственности
как «Я», как «Я».
Войди в Сердце с исследующим умом,
или глубоко погружаясь,
или посредством контроля дыхания, —
и пребывай в Я.

Вопрос: В «Улладу Нарпаду Анубандхам» Бхагаван упоминает три пути: самоисследование, наблюдение за дыханием и погружение внутрь Сердца. Не могли бы вы что-то сказать об этом погружении? Что это, как оно происходит?

Аннамалай: Если следовать каким-либо из трех этих путей, результат будет один и тот же: осознание Себя. И еще можно сказать, что эти три пути суть одно и то же, хотя на первый взгляд их описание может создать представление, будто описываются три совершенно разные техники.

Бхагаван говорил: «Занимайтесь самоисследованием. Обнаружьте, кем вы на самом деле являетесь. Когда вы полностью поглощены этой проблемой, исследование приведет вас к Я». Однако некоторые люди говорят, что для них это оказалось очень трудным или что этот метод по каким-либо причинам им не подходит. Бхагаван иногда говорил таким людям, чтобы они наблюдали за дыханием, смотрели, откуда оно возникает. Бхагаван всегда поддерживал позицию, что ум и дыхание возникают в одном и том же месте, так что сосредоточивать внимание на источнике дыхания на самом деле то же самое, что сосредоточиваться на источнике ума посредством самоисследования.
Третий вариант — погружение в себя. Это не какой-то иной путь. Это просто еще одно описание того, что случается, когда следуешь пути самоисследования или находишь источник дыхания посредством интенсивного наблюдения. «Погружение в себя» означает сосредоточение всего своего ума на Я. Когда раскрытие Себя осуществляется с интенсивной однонаправленностью, случается погружение и ум возвращается обратно к источнику и сливается с ним.

Паскалин Мале, французская писательница и искатель, чью книгу Повернись лицом к Востоку оценил Шри Рамана, описывает своё девятимесячное паломничество в Индии в 1937г.

В Ашраме мы увидели в холле молчаливую неподвижную фигуру, полулежащую на низкой кушетке, потерянную в глубокой медитации, не осознающую, как могло показаться, никого и ничего. Мы тихо проскользнули внутрь и сели на пол в толпе. Я медленно оглядывала необыкновенную незабываемую сцену, моё внимание было сосредоточено на той центральной фигуре, чьё спокойное величие, сила и совершенное умиротворение, казалось, наполняют всё вокруг невыразимым покоем. Посмотреть в его глаза, сияющие, как звёзды, означало, возможно, впервые узнать Вечность и быть захваченным блаженством, превосходящим понимание.

Кто был этот Великий? На какой ступени человеческого или сверхчеловеческого развития стоял он? Такие вопросы имеют сомнительную ценность. Когда светит солнце, нужно ли знать, почему и как оно светит? Я открыла сердце Духовной Жизни, которая так ярко светила в Тишине. Мне казалось, что вокруг море огненной Силы объединяет всё сущее в огромное Пламя, поднимающееся к Небесам. Ни разу безмолвная фигура не повернулась и не пошевелилась и не проявила ни малейшего интереса к происходящему, а именно - к чтению Вед, которое было вечерней молитвой в Ашраме. Он как будто жил вне ограничений времени и пространства.

Позже, когда мы вошли в pandal (навес), сооружённый для ежегодного празднования дня рождения, Махарши был занят чтением и письмом. Однако каким-то образом я почувствовала, что он всегда живёт в состоянии, где не существует времени и пространства, на просторах абсолюта, в самом сердце вселенной. Это вряд ли можно описать, ещё меньше доказать, и лишь смутно почувствовать, и всё же это был незабываемый опыт. Его совершенная безличность и отчуждённость ни в коей мере не исключали безграничного сострадания, сочувствия и понимания множества проблем и трудностей, с которыми к нему приходили усталые, опечаленные люди в надежде найти утешение и помощь.

Несомненно, просто жить в его присутствии - величайшая помощь, которую возможно получить. Факт - то, что ни один из пришедших в Ашрам не уходит с пустыми руками. Каждый получает в соответствии со своими возможностями, будь то большие или малые возможности, и многие получили внутренние переживания, изменившие их жизнь.

Ниже следует отрывок из письма, которое Мале написала Шри Рамане в 1939г из Версаля (Франция):
«Пришли и прошли два года с тех пор, как я переступила порог Твоего Ашрама, но душой я всегда оставалась там.
Хотя иллюзия всё ещё часто заслоняет видение Реальности, открытое в блаженном Безмолвии Твоего Присутствия, хотя Серебряная Нить Само-осознания часто теряется посреди сменяющих друг друга света и тени, всё же внутреннее стремление осознать Атман остаётся и становится сильнее, и становится более настойчивым, так как Милость и поиск идут рука об руку.
Временами, хоть и редко, без видимой причины спонтанное осознание «Я» возникает, и блаженство наполняет сердце пылающим теплом.
Молю Тебя о свете и руководстве, которые, я знаю, есть всегда, и к Твоим стопам слагаю подношения неизменной любви».

из книги "Лицом к лицу с Раманой Махарши"