✨СЕДЬМАЯ БХУМИ, ИЗНАЧАЛЬНОЕ ЖЕЛАНИЕ , ✨ПУТЬ ВНУТРЕННЕГО АСКЕТИЗМА


🔶ВОПРОСЫ — ОТВЕТЫ🔷


🔷ИСКАТЕЛЬ:

Намасте, Свами, скажите, есть ли в Вашей Всемирной Общине люди, уже достигшие седьмой земли мудрости, высшей седьмой бхуми ? (смех)

🔶ОТВЕТ ГУРУ:

Да, конечно, такие люди есть, хотя это уже не люди, а махасиддхи.
Они не являются членами именно нашей Всемирной Общины Санатана Дхармы, но они являются частью Прибежища, ее почитаемыми покровителями. Они почитаются как в нашей общине, так и миллионами людей садху и верующих в Индии и по всему миру.

Это, например, семь риши, из них самые важные для нас - риши Васиштха, Авадхута Даттатрея, махасиддхи Горакхантах, Матсиендранатх, махасиддх Паамбати и все восемнадцать махасиддхов, Шри Шанкарачарья, Рамалинга Свамигал, есть также джайнские и буддийские махасиддхи, и, конечно же, парамгуру нашей южной линии передачи Шива Прабхакара Сиддхайоги Авадхута Гуру Брахмананда Махарадж из Кералы.

🔷ИСКАТЕЛЬ:

Кто такой бог любовного желания, Камадев? Это наше воплощенное желание любви и страсти?

🔶ОТВЕТ ГУРУ:

Камадев — это изначальное, первичное вселенское желание. Именно самим желанием любви и страсти он становится в более грубых мирах, в существах, именуемых "сакала", богах сансары, и людях. Божества, обитающие в высших сферах, переживают эту энергию иначе: как чистую творческую силу, нераздельную с недвойственным Брахманом.

Каму почитают, так как чувственная любовь является движущей силой жизни*. Кама — персонификация чувственного влечения. Это энергия, творящая и поддерживающая Вселенную. В Ригведе говорится, что желание было первым чувством, возникшим у Творца Мира.

У Камы есть две жены: Рати - удовольствие, и Прити - привязанность. То есть это две силы, энергии, сопровождающие любое желание в нас.
Еще вместе с Камой рядом идет его спутник —Мара, или демон, искушающий того, кто подвергается желанию.

Йоги, достигшие высокого уровня созерцания, умеют распознавать любое желание в самый момент его возникновения, и соединять этот первый импульс с прямым переживанием природы ума, недвойственной пустоты. Это и есть третий глаз Шивы внутри нас. Благодаря этому желание теряет власть над нами и силу и узнается как пустота и ясный свет.

🔶ИСКАТЕЛЬ:

Свами, возможно ли познать "Я-Брахман", не отказываясь от желаний и чувственных удовольствий ? Ведь они тоже Брахман, то есть часть просветленного состояния.

🔷ОТВЕТ ГУРУ:

Обычно так смотрит на мир тантризм. Но здесь не все так просто. Чтобы распознать желания и удовольствия как часть Брахмана, вы должны сначала узнать Брахмана.
А как он узнается? Через самадхи-нирвикальпа или сахаджа. То есть должно быть испытано самадхи.

🔶ИСКАТЕЛЬ:

Но разве, не испытав эти виды самадхи, я не остаюсь тем же самым Брахманом? Разве без опыта самадхи я — это что-то иное, отличное от Брахмана? Ведь если верить шастрам, Я-Брахман и до опыта самадхи, и после. Разве переживание самадхи делает меня чем-то иным?

🔷ОТВЕТ ГУРУ:

Вопрос глубокий. Вот, что надо понять: без опыта самадхи вы всегда Брахман, в момент опыта самадхи вы - Брахман и после опыта самадхи вы тот же самый Брахман. Брахман неизменен и Он — во всех переживаниях.

Но.... есть большое но. До опыта самадхи вы Брахман без знания себя как Атмана. То есть вы пока — персонально бессознательный Брахман.
А в опыте самадхи и после него, если этот опыт удерживается, вы уже Атман, персонально осознающий себя как Брахман.
В этом все дело.

Сколько ни говори умом себе или другим -"Я-Брахман", это бесполезно. Нужно лично и ежемгновенно знать внутри самого себя "Я-Брахман". А это достижимо только мастерством в созерцании. Брахман не может быть осознан физическим телом, умом, эго. Он может быть осознан только Атманом.
Значит самадхи необходимо.

Но, чтобы достичь самадхи, обычно нужно пройти через суровый самоконтроль, садхану и тапас.
И внешнее отречение, самодисциплина очень важны. Они поддерживают внутреннее отречение.
Исключение — это путь мастерского созерцания, ведущий к сахаджа-самадхи.
Если вы овладеете высоким мастерством во внутреннем созерцании сахаджи, то, возможно, вы сможете достичь сахаджа-самадхи и познать "Я-Брахман", не отказываясь от желаний и чувственных удовольствий.

Снаружи вы будете как йог-мирянин, но внутри все равно будете тапасви, как суровый аскет. Это путь внутреннего аскетизма. Овладеть мастерством в созерцании сахаджи — вот великая задача всей жизни как для санньяси, так и для карма-санньяси.

Однако в сахадже ваши желания будут сильно ослаблены. И вы будете смотреть на мир как на иллюзию. Вы, пребывая в сахадже, не сможете признавать мир как реальный. И желания, и чувственные удовольствия для вас будут не актуальны. Созерцание Брахмана для вас будет самым главным. То есть отрешение все равно будет. И садхана, и тапас тоже будут необходимы, только не внешние, а больше внутренние.

Такой путь я обычно рекомендую своим ученикам карма-санньясинам. Он очень не прост, как и путь отречения, путь санньяси.

(Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири Махараджа)


Справка*
================================================================================
Камадев традиционно изображается в виде красивого юноши с кожей зелёного цвета, держащего в руке лук из сахарного тростника и пять стрел из цветов.
Его вахана, ездовая птица - попугай Шука. Вокруг Камы вьются медоносные пчёлы.
Считается, что Кама стреляет пятью цветочными стрелами и возбуждает в существах, своих жертвах любовную страсть.
Попугай как ездовая птица символизирует правду, поскольку попугай дословно повторяет то, что услышал.
Сахарный тростник становится сладким по мере созревания. Это означает, что любовь созревает со временем. В то же время листья сахарного тростника остры и могут порезать того, кто к ним прикасается.
То есть чувственное желание может причинить боль. Пять стрел символизируют пять чувств, формирующие любовное желание. К ним относятся зрение, слух, вкус, прикосновение и запах. Весной расцветает любовь, начинается брачный сезон у животных и птиц. Пчёлы символизируют сладость меда и боль от укуса. В то же время демонический дух сопровождает явление Камы. Он создает страдания, возникающие в результате сильной любви или её потери. Любовь также может превратиться в ненависть, которая отражает силу первоначального влечения.

(по материалам Википедии)

☀ШИВА-ПУРАНА☀

🌟ПЕРЕДАЧА БОЖЕСТВЕННОЙ ЭНЕРГИИ🌟

❤БОЖЕСТВЕННЫЙ ДАРШАН❤

Невозможно следовать Шиве, не коснувшись Шива-пураны. Шива-пурану не надо изучать, ее просто надо внимательно слушать с открытым сердцем и ясным умом. Это не философский или теологический трактат. Трактаты пишут ученые люди, комментаторы, пандиты. Трактаты — это как человеческая интерпретация, инструкция специалистов и расшифровка к целебному бальзаму.

А Шива-пурана — это само лекарство, сам бальзам на раны души. Шива-пурана — это даршан самого Шивы вам лично. Это его заархивированное, сокрытое в словах послание всем жителям Земли всех поколений через века и тысячелетия. Это как целебный бальзам для исцеления души. Целебный бальзам не изучают, его просто регулярно принимают внутрь и он сам воздействует на вас.

Например, в медицине часто в детских лекарствах есть основное действующее вещество. Оно дает эффект исцеления. Но это вещество бывает не очень вкусное. И тогда его упаковывают в сладкую оболочку или в капсулу. И тогда его дают детям, и они с удовольствием его кушают, и исцеляются.

Таким же образом и Шива-пурана. В ней Шивой, Абсолютом, сокрыто действующее вещество, которое исцеляет душу, словно бальзам. Это вещество обернуто в информационную оболочку, в сумеречный интуитивный язык — в истории о Шиве и Шакти с элементами метафизики, философии и теологии. Это вещество — чистая саттва Шивы. Представьте условно на миллион единиц. И этот миллион единиц вам нужно впитать как действующее исцеляющее вещество, чтобы растворить вашу карму. И Шива передает его вам, обернув его в информационный носитель, который вы можете легко принять: в истории, мифы, изложенные сумеречным, то есть понятным подсознанию интуитивным языком.

Это вещество имеет два аспекта.
Первый — трансцендентное сознание Абсолюта, недвойственная пустота, Парамашива-таттва, способная к волевой манифестации и игре.
Второй аспект — чистая трансцендентная саттва, чистая светоносная энергия. Это энергия высших чистых таттв с 1 по 5. Эта энергия Шивы питает души всех существ во вселенной, включая людей и богов.

☀БОГ ШИВА☀

Чтобы было легче понять Бога в шиваизме, смотрите на него как на источник чистой питающей энергии, творческой воли (иччха-шакти) и спонтанного игрового действия (крийя-шакти). В адвайте же Брахман — это прежде всего источник чистой недвойственной мудрости, светоносной ясности. И сила его — это сила мудрости (джняна-шакти).

Адвайта-веданта и шиваизм неотделимы. Их невозможно отделять. Они просто описывают разные аспекты одной реальности Абсолюта. Поэтому мировоззрение адвайты и ее практика джняна-йога практикуется именно в шайва-ачаре.
Она начинается всегда с шайва-ачары и пронизывает все следующие ачары.

Итак, Шива — это реальный Бог, энергию благодати которого вы можете реально почувствовать. Шиву легче всего понять, почувствовать как источник святой благодатной силы, энергии и творческой, святой Божественной Воли, направленной на Освобождение души.
Этот импульс воли на Освобождение души есть ануграха-шакти Шивы. Его нисходящая и освобождающая милость.
Это нисхождение Его импульса просветляющей воли — шактипатха.

Именно поэтому шиваизм, шайва-ачара — это основа Освобождения. Потому что сам Шива, Абсолют, приняв форму Ишвары-Шивы, сам Всевышний Источник, посылает душе свой мощный, пробуждающий, просветляющий и освобождающий импульс. Это Божественная Воля, исходящая из Него самого. Она проявляется в виде гуру, линги, Шива-пураны и других текстов.

Шива-пурана написана мистическим, интуитивным, особым символическим, сумеречным языком. Такой язык в тантризме называют сандхья-бхашья. Ее невозможно понять логическим умом. Но сердце все поймет.

☀ПЕРЕДАЧА ПРОСВЕТЛЯЮЩЕЙ СИЛЫ☀

По традиции ученику, слушающему Шива-пурану, нужен уполномоченный Шивой гуру, Его трансцендентный провайдер, Его манифестация в форме гуру-таттвы, чтобы передать и растолковать этот язык. Мало кто из начинающих может сам, что называется, выйти на связь с Шивой напрямую. Хотя конечная цель именно такова. И процесс этот называется даршан, сатсанг, "правачан».

Теология, сложная философия, сопровождающая Пурану — это уже комментарии для тех, кто еще нуждается в умственном, аналитическом осмыслении. Но в целом Пурана — это мощный заряд благой исцеляющей энергии. Божественный посыл чистой энергии для души, которую надо просто внимательно слушать и впитывать сердцем, Духом.

Слушайте Шива-пурану с комментариями сведущего гуру и она совершит чудо: очистит вашу карму, исцелит душу, напитает ее светом мудрости и благодати. Потому что сама Пурана — это не явление из мира людей, это Божественное откровение, чудо, низошедшее в мир людей.

Поэтому в Индии верующие люди-шайвы часто съезжаются, чтобы просто послушать Шива-пурану от сведущего гуру. И это слушание, шравана, самодостаточная садхана и целый ритуал. Он называется "параяна". Во время параяны происходит передача, распакетирование, разархивирование светоносной, просветляющей,
очищающей, исцеляющей освобождающей силы Бога, силы самого Шивы внутри вас.

Шива — это сам Брахман, наделенный силой творить, поддерживать и, самое главное для нас, Освобождать, просветлять душу, скованную узами сансары и кармы. И эта Его сила сокрыта в Шива-пуране и других Его пуранах.

Пураны — это оболочка, информационное тело для этой святой силы, проявленная в нашем мире. А вы, души, это те, кто принимает эту силу через процесс даршана, сатсанга и правачана от гуру, как жреца, носителя и служителя этой силы в мире людей.

Даршан, сатсанг, параяна, правачан — это все процессы передачи тонкой Божественной силы Шивы от гуру или через гуру к душе, тонкому телу ученика. Гуру не передает свою личную силу как человек или йог в процессе шраваны, здесь — это не его задача. Он прежде всего жрец, проводник этой благодатной святой силы Шивы, просветляющей и освобождающей силы Абсолюта.

Это не вопрос метафизики, философии. Это именно вопрос передачи душе благодатной Божественной силы, упакованной в Шива-пурану.
Это и есть дивья даршана, Божественный даршан.

(Из сатсанга Шри Шуру Свами Вишнудевананда Гири Махараджа)

🙏 БЛАГОСЛОВЕНИЕ УЧИТЕЛЯ 🙏

На пути тантры очень важно посвящение (дикша). Для того, чтобы посвящение имело силу, оно должно проводиться опытным тантрическим наставником, известным как Гуру.

Практика тантра-йоги без благословения Гуру подобна попытке наполнить сосуд, у которого нет дна, или блужданию в бесконечном лабиринте без проводника.

Благословение Учителя ослабляет вес кармических отпечатков в потоке ума духовного искателя, наделяя его вдохновением.

Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири Махарадж
Группа в телеграме о Прибежище учения — https://t.me/sharanam_advayta

💖РАМАНА МАХАРШИ О ЛАЙЕ💖
(из воспоминаний Аннамалая Свами)

Из книги "Final Talks"

(На встречу с Аннамалаем Свами пришла иностранка. Распростершись пред ним, она, казалось, потеряла осознание окружающего и оставалась лежать у его ног на полу минут десять. Она не впервые впадала в такое состояние в присутствии Аннамалая Свами. Понаблюдав за ней какое-то время, он крикнул ей):

Аннамалай Свами: Ты не должна впадать в лайю (похожее на транс состояние), как ты это делаешь! У тебя это становится привычкой. Это может давать тебе своего рода временное счастье, но это не то счастье, которое помогает тебе духовно. Это то же самое, что сон. Даже мирские деяния лучше этой лайи. Бросай эту привычку!
(Обращаясь ко всем присутствующим): Иногда люди, находясь перед Бхагаваном, впадали в подобные состояния. Он никогда не высказывал им одобрения, даже тем, кто, казалось, был в глубокой медитации.
Вспоминаю случай, когда Бхагаван заметил человека, который сидел в холле без движения не меньше часа, по всей видимости, в глубокой медитации. Бхагаван не был обманут.
Он обратился к Кунджу Свами и другим присутствующим: «Крикните ему, потрясите его, а когда он пробудится, сводите на гирипрадакшину! Это не лучше сна. Такое состояние для него вредно. Сидя так он просто теряет время».
Бхагаван предупреждал нас по поводу этого состояния и часто приводил истории о садху, которые западали в такое состояние на годы. Одной из наиболее часто рассказываемых была история о садху, который попросил своего ученика подать стакан воды. Пока он ждал его возвращения, он впал в глубокую лайю, состояние, которое удерживалось долгие годы. Он пробыл в этом состоянии так долго, что ученик уже умер, река поменяла русло, и разные правители сменяли друг друга.
Когда он открыл глаза, его первыми словами были: «Где мой стакан воды?» Прежде чем он вошел в лайю, в уме господствовала эта мысль, и десятилетия спустя мысль эта все еще оставалась там.
Бхагаван так комментировал эту историю: «Эти состояния бесполезны. Это не самадхи».

(В ответ на это женщина, побывавшая в лайе спросила):

Вопрос: Когда бы я ни начинала медитировать, я вскоре впадаю в эти состояния. Как я могу предотвратить эти состояния лайи, как сделать, чтобы они не захватывали меня?

Аннамалай Свами: Продолжай практиковать самоисследование. Это способ избежать лайи. У ума обычно имеются две привычки: либо он занят многими мыслями и вовлечен в действия, либо он возвращается в сон. Но для некоторых людей существует третья возможность: впадать в это состояние лайи. Ты не должна потакать этому, потому что как только оно войдет в привычку, это превратится в пристрастие. В этом состоянии приятно находиться, но если ты войдешь в него очень глубоко, станет очень трудно из него выйти.
Ты знаешь, на что похоже это состояние, потому что была в нем много раз. Как только ты почувствуешь первые симптомы приближающегося транса, вставай и начинай ходить. Не оставайся в сидячем или лежачем положении. Ходи или делай какую-нибудь работу и, самое главное, продолжай практику самоисследования. Если ты постоянно практикуешь самоисследование, ты никогда не окажешься впадающей в лайю.
Ты можешь победить эту привычку. Тебе просто нужно быть внимательной и заниматься самоисследованием.


из книги “Living By The Words of Bhagavan” part two

Бхагаван учил, что нам следует стремиться к сахаджа самадхи, а не к нирвикальпа самадхи. Он говорил, что нет необходимости переживать нирвикальпа самадхи прежде, чем обретешь блаженство сахаджа самадхи.
Одна из форм нирвикальпа самадхи похожа на лайю, похожа на глубокий сон. Пока это самадхи длится, присутствует покой, но когда переживание заканчивается, ум выходит на поверхность и васаны становятся такими же активными, как раньше.
Лайя (временная приостановка всякой способности мыслить в состоянии, подобном трансу) в сущности то же самое, что сон. Переживание этого состояния не полезно для твоей садханы.
Лайя – это не медитация, это бессознательность; она – очень сильная форма тамогуны. Для медитации требуется пробужденный ум, а не бессознательный. Сон и лайя усиливают отождествление с умом. Ты можешь ощущать некоторый покой во время лайи, но когда ты пробуждаешься от этого состояния, ум становится снова очень активным и покой полностью теряется.


Tags: Аннамалаи Свами, Рамана Махарши