Сказал шейх АбдурРахIман ибн Хасан (да помилует его Аллах):

«Свидетельство «ля иляха илля Ллах» не принесет никакой пользы, кроме как человеку, который понял его смысл: отрицание и утверждение. И принесет пользу только тому, кто имеет это у себя в убеждениях, кто принял это своим сердцем и действовал по нему.

А что касается того, кто говорит «Ля иляха илля Ллах» без знания, убеждения и без дел, то мы уже приводили слова ученых, что это полное невежество. И без сомнений, что это свидетельство будет доводом против него.

Поэтому слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в хадисе «Одного, у которого нет сотоварищей» - очередное усиление и объяснение того, что пришло в «Ля иляха илля Ллах». И Аллах разъяснил это явно в различных историях, которые происходили с Его пророками и посланниками в своей явной книге.

Кто же может быть более невежественным, чем поклоняющийся могиле пророков и праведников?! Как же велико то, во что они попали!

Многобожники из числа арабов отрицали «ля иляха илля Ллах» как словом, так и смыслом. А современные многобожники подтверждают свидетельство словом, но отрицают смыслом. И ты находишь, что один из них постоянно произносит «ля иляха илля Ллах», а сам обожествляет кого-то помимо Аллаха из различных поклонений, как любовь возвеличивание, страх, надежда, упование, взывание, и другие виды поклонения.

Более того, современное многобожие более велико, чем многобожие первых древних арабов. Большинство современных мушриков, если попадают в тяжелую ситуацию, начинают искренне взывать к-кому либо, помимо Аллаха и имеют убеждения, что если они станут взывать к кому либо помимо Аллаха, то он быстрей их спасет, чем это может сделать Аллах в противоречие первым мушрикам, которые придавали Аллаху сотоварищей только в благие моменты их жизни, а если у них были тяжелые ситуации, то они начинали взывать только к Одному Аллаху, потому что понимали, что нет времени искать заступников и взывать к ним, а надо взывать напрямую, как сказал Аллах:

«Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей» (29:65)

И из этого аята становится понятно, что многобожники наших времен более невежественны по отношению к Аллаху и Его Таухиду, чем многобожники времен арабов и тех, кто был до этого».

См. "Фатхуль Маджид", 14.

Зайд ибн Асляма сказал:

«Если за верующим человеком остаются грехи, которые он не успел искупить добрыми делами, то ему усложняется смерть, чтобы предсмертной агонией и страданиями он достиг высоких степеней Рая. А если неверующий человек совершал одобряемое в земном мире, то ему облегчается момент смерти в награду за доброту, а затем его обителью станет адский огонь»

См. Ибн Абу Дунья 5/450

Шейх Салих Аль-Фаузан
сказал: (حفظه الله)

«Предостережение людей от неправильного пути не вызывает раскол, напротив, это создаёт единство».

📖 الأجوبة المفيدة عن أسئلة المناهج الجديدة

‘Абдуллах ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что он слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал

«Наихудшими из людей являются те, кого Час застигнет живыми, и которые превращают могилы в места поклонения».

Имам Ахмад. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «Тахзир ас-Сажид», стр. 19
__________________________________________

Шейх Салих ибн Фаузан аль-Фаузан (да хранит его Аллах) относительно этого хадиса сказал:

«Пользы, извлекаемые из этого хадиса, следующие:

Предостережение от совершения намаза около могил, поскольку это является путями, ведущими к Ширку (многобожию).

Поистине, тот, кто превратил могилы праведников в мечети для того, чтобы совершать в них намаз, является наихудшим из людей, даже если он этим и намеревается приблизиться к Аллаху.

Предостережение от Ширка и путей, которые приводят к Ширку, независимо от того, какое бы намерение не было у человека при совершении этих причин, приводящих к Ширку».

См. «аль-Муляххас фи шарх Китаб ат-Таухид», стр. 176

Шейх Ибн Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:

"Требование шариатского знания является фардом кифайа.

Т.е. если та группа, которая изучает это шариатское знание (т.е. торгово-финансовые отношения, судопроизводство, взаимоотношения и т.д. – прим. переводчика), достаточна для какой либо местности, то для остальных это становится сунной. Иногда требование знания является уаджибом (обязательным) для каждого человека, т.е. становится фардом ‘айн. Требование знания становится фардом ‘айн тогда, когда человек нуждается в том, чтобы узнать о правильности выполнения поклонения, которое он хочет совершить. И в данном случае человеку становится обязательным узнать, как правильно совершить поклонение и как правильно строить взаимоотношения
А т,о что касается помимо этого знания, то оно является фардом кифайа. И следует требующему знания осознавать то, что он выполняет фард кифайа во время требования знания для того, чтобы тем самым получить вознаграждение за выполнения фарда и для того, чтобы достичь знания.

Нет сомнения в том, что требование знания является одним из лучших деяний. Более этого, требование знания является одним из видов усердия, борьбы на пути Аллаха.

Особенно в наше время, когда начали проявляться нововведения и находит большое распространение в исламском обществе. Также многие невежды спешат в вынесении фетв, не опираясь на знания. И многие из людей начали препираться, спорить в отношении религии. Все эти три вещи (нововведение, невежество и препирательство, - прим. переводчика) просто обязывает молодежь стремиться к знанию.

Во-первых, проявилось нововведение и начало распространяться его зло.
Во-вторых, люди начали выносить фетвы без знания.
В-третьих, увеличились пререкания, распри в вопросах, которые являются ясными для ученых. Однако, приходит тот, кто начинает говорить в этих вопросах без знания.

И по этой причине мы нуждаемся в обладателях знания, которым присуще прочность и широкое просвещенность. Они понимают религию Аллаха должным образом, проявляют мудрость в обращении к рабам Аллаха. Многие люди в наше время достигают знания только теоретически, в определенных вопросах, но они не уделяют внимание тому, что исправляет нрав людей и воспитывает их. И вынесение фетвы в том или ином вопросе этими людьми становиться причиной появления большого вреда, предел которого не знает никто, кроме Аллаха".

См. "Китабуль-ильм"