vk.com/oldrussianart Количество участников: 19845
Название группы
Древнерусское Искусство
Сайт
http://doriandecor.ru/category/art/drevnerusskoe-iskusstvo/
Тип сообщества
Публичная страница
Тип деятельности
Культура
Записи сообщества:
Древнерусское Искусство 16 нояб. 2018 в 22:21
Одна из первых икон, написанных на русской земле.
Боголюбская икона Богоматери,
ок. 1158-1174 гг.
185×105 см.
Боголюбовская икона Божьей Матери является уникальным произведением древнерусского искусства. Созданная около 1158 года по повелению князя Андрея Боголюбского, она считается первой иконой, написанной на Русской земле. Создание ее связывают с преданием о явлении Богородицы князю Андрею во время его моления близ устья реки Нерль в 1155 году. Позднее в этом месте, названном Боголюбовом, князем был возведен великолепный дворцовый ансамбль - единственное гражданское здание домонгольской Руси, дошедшее до нашего времени хотя бы частично.
Боголюбовская икона — выдающийся пример живописи княжеских мастеров. Она была создана выдающимся греческим иконописцем или русским мастером, хорошо знакомым с византийским искусством этого времени. Начиная с последней трети XVII века, в связи с особым отношением в царской семье к Боголюбовской иконе Божьей Матери, устанавливается ее общерусское почитание. Наиболее широкое распространение культ этой иконы получает в XVIII–XIX веках: появляется большое количество списков, основываются храмы и монастыри в ее честь.
Особенно прославился Боголюбовский образ во время эпидемии чумы 1771 года, когда, как считается, именно после перенесения этой чудотворной иконы из Боголюбовского монастыря во Владимир, эпидемия прекратилась. В честь этого события был установлен обычай ежегодного принесения иконы в губернский центр и ношение ее по городам и селам губернии.
По всей видимости, именно это привело к тому, что к началу ХХ века живопись данного памятника оказалась в плачевном состоянии. В 1918 году были проведены срочные работы по консервации иконы реставраторами Комиссии по сохранению и раскрытию древней живописи под руководством А. И. Анисимова, В. Т. Георгиевского и И. Э. Грабаря.
После закрытия Боголюбовского монастыря в 1920-е годы икону поместили в церковь Иоакима и Анны в Боголюбове, позднее — во владимирский Успенский собор.
Ко времени поступления Боголюбовской иконы во Владимирский областной краеведческий музей (1946 год), эта икона находилась в крайне аварийном состоянии: на всей поверхности произошло сильное отставание и деформация грунта, местами - до самой до доски. Это и обусловило чрезвычайно сложный характер реставрационных работ, проводившихся в мастерских Всероссийского художественного научно-реставрационного центра имени Грабаря в 1956–1976 годах. Реставраторам Н. А. Баранову и М. В. Романовой (под руководством Н. Н. Померанцева) потребовалась разработка специальной методики для удаления многочисленных восковых вставок, остатков загрязненного парафина и скрепления левкаса с основой. В результате проведенной реставрации удалось сделать очень многое. Однако состояние левкаса и красочного слоя иконы приобрело настолько необратимый характер, что даже после двадцатилетней реставрации икона остается очень хрупкой и нуждается в постоянном наблюдении высококвалифицированных специалистов.
Размещенная после многолетней реставрации в одном из залов Исторической экспозиции ВСМЗ, Боголюбовская икона находилась под мониторингом музейных работников. Большая проблема с сохранностью иконы возникла в начале 1990-х годов в связи с просьбой Церкви о передаче иконы в ставший действующим Успенский собор Княгинина монастыря во Владимире. В 1993 году благодаря усилиям Владимиро-Суздальского музея-заповедника проблема была решена: по заказу и на деньги ВСМЗ фирма, изготовившая саркофаг для мавзолея В. И. Ленина, сделала уникальную установку. Была создана герметично закрытая витрина из особого стекла в комплексе со специальным прибором, который обеспечивал постоянный благоприятный для иконы температурно-влажностный режим.
По сообщению «Независимой газеты» от 23 декабря 2009 года, состояние иконы было катастрофическим: икона серьёзно поражена грибком. Как сообщало РИА Новости 25 декабря 2009 года, при последнем исследовании плесневые грибы на самой иконе не обнаружили[7]. Руководитель отдела реставрации памятников древнерусской темперной живописи Всероссийского художественного научно-реставрационного центра имени Грабаря Галина Цируль указывала: «На обнажённых местах мелких повреждений, под микроскопом мы обнаруживаем древесину в структуре „пружинящей губки“, что особо страшно для иконы (…) Площадь отставания красочного слоя всё увеличивается и увеличивается».
Причиной «заболевания» иконы стали некачественные условия хранения: она находилась в специально оборудованной камере, поддерживающей искусственный климат, но две «кассеты», которые должны были поддерживать в ней климат, не работали. Икона стояла просто за стеклом, у витрины стояли букеты живых цветов в воде, а со стены, за которой находилась крестильня с купелью, на икону переползла плесень. Замена белокаменного пола на керамогранитный усугубила ситуацию. В настоящее время Боголюбская икона находится «на столе» в специально оборудованном помещении Владимиро-Суздальского музея.
Информация воспроизводится по материалам Владимиро-Суздальского музея-заповедника.
Боголюбская икона Богоматери,
ок. 1158-1174 гг.
185×105 см.
Боголюбовская икона Божьей Матери является уникальным произведением древнерусского искусства. Созданная около 1158 года по повелению князя Андрея Боголюбского, она считается первой иконой, написанной на Русской земле. Создание ее связывают с преданием о явлении Богородицы князю Андрею во время его моления близ устья реки Нерль в 1155 году. Позднее в этом месте, названном Боголюбовом, князем был возведен великолепный дворцовый ансамбль - единственное гражданское здание домонгольской Руси, дошедшее до нашего времени хотя бы частично.
Боголюбовская икона — выдающийся пример живописи княжеских мастеров. Она была создана выдающимся греческим иконописцем или русским мастером, хорошо знакомым с византийским искусством этого времени. Начиная с последней трети XVII века, в связи с особым отношением в царской семье к Боголюбовской иконе Божьей Матери, устанавливается ее общерусское почитание. Наиболее широкое распространение культ этой иконы получает в XVIII–XIX веках: появляется большое количество списков, основываются храмы и монастыри в ее честь.
Особенно прославился Боголюбовский образ во время эпидемии чумы 1771 года, когда, как считается, именно после перенесения этой чудотворной иконы из Боголюбовского монастыря во Владимир, эпидемия прекратилась. В честь этого события был установлен обычай ежегодного принесения иконы в губернский центр и ношение ее по городам и селам губернии.
По всей видимости, именно это привело к тому, что к началу ХХ века живопись данного памятника оказалась в плачевном состоянии. В 1918 году были проведены срочные работы по консервации иконы реставраторами Комиссии по сохранению и раскрытию древней живописи под руководством А. И. Анисимова, В. Т. Георгиевского и И. Э. Грабаря.
После закрытия Боголюбовского монастыря в 1920-е годы икону поместили в церковь Иоакима и Анны в Боголюбове, позднее — во владимирский Успенский собор.
Ко времени поступления Боголюбовской иконы во Владимирский областной краеведческий музей (1946 год), эта икона находилась в крайне аварийном состоянии: на всей поверхности произошло сильное отставание и деформация грунта, местами - до самой до доски. Это и обусловило чрезвычайно сложный характер реставрационных работ, проводившихся в мастерских Всероссийского художественного научно-реставрационного центра имени Грабаря в 1956–1976 годах. Реставраторам Н. А. Баранову и М. В. Романовой (под руководством Н. Н. Померанцева) потребовалась разработка специальной методики для удаления многочисленных восковых вставок, остатков загрязненного парафина и скрепления левкаса с основой. В результате проведенной реставрации удалось сделать очень многое. Однако состояние левкаса и красочного слоя иконы приобрело настолько необратимый характер, что даже после двадцатилетней реставрации икона остается очень хрупкой и нуждается в постоянном наблюдении высококвалифицированных специалистов.
Размещенная после многолетней реставрации в одном из залов Исторической экспозиции ВСМЗ, Боголюбовская икона находилась под мониторингом музейных работников. Большая проблема с сохранностью иконы возникла в начале 1990-х годов в связи с просьбой Церкви о передаче иконы в ставший действующим Успенский собор Княгинина монастыря во Владимире. В 1993 году благодаря усилиям Владимиро-Суздальского музея-заповедника проблема была решена: по заказу и на деньги ВСМЗ фирма, изготовившая саркофаг для мавзолея В. И. Ленина, сделала уникальную установку. Была создана герметично закрытая витрина из особого стекла в комплексе со специальным прибором, который обеспечивал постоянный благоприятный для иконы температурно-влажностный режим.
По сообщению «Независимой газеты» от 23 декабря 2009 года, состояние иконы было катастрофическим: икона серьёзно поражена грибком. Как сообщало РИА Новости 25 декабря 2009 года, при последнем исследовании плесневые грибы на самой иконе не обнаружили[7]. Руководитель отдела реставрации памятников древнерусской темперной живописи Всероссийского художественного научно-реставрационного центра имени Грабаря Галина Цируль указывала: «На обнажённых местах мелких повреждений, под микроскопом мы обнаруживаем древесину в структуре „пружинящей губки“, что особо страшно для иконы (…) Площадь отставания красочного слоя всё увеличивается и увеличивается».
Причиной «заболевания» иконы стали некачественные условия хранения: она находилась в специально оборудованной камере, поддерживающей искусственный климат, но две «кассеты», которые должны были поддерживать в ней климат, не работали. Икона стояла просто за стеклом, у витрины стояли букеты живых цветов в воде, а со стены, за которой находилась крестильня с купелью, на икону переползла плесень. Замена белокаменного пола на керамогранитный усугубила ситуацию. В настоящее время Боголюбская икона находится «на столе» в специально оборудованном помещении Владимиро-Суздальского музея.
Информация воспроизводится по материалам Владимиро-Суздальского музея-заповедника.
Древнерусское Искусство 30 сент. 2018 в 14:47
Первый музыкальный CD, выпущенный в СССР, был посвящен творчеству Ивана Грозного
Интерес Ивана Грозного к гимнографии хорошо известен: сохранилось свидетельство того, что во время освящения в 1564 г. собора в Никитском монастыре в Переяславле Залесском «сам же государь пел на заутрени и на литургии». Кроме того, в современной медиевистике принято считать, что царь не только пел церковные службы, но и создавал гимнографические тексты. К настоящему времени перу Ивана Грозного приписывается пять таких сочинений, авторство которых в разной степени доказано или предполагается в качестве научной гипотезы: Канон Ангелу Грозному воеводе, Молитва Иисусу Христу и архангелу Михаилу, Стихиры митрополиту Петру и Сретению Владимирской иконы Божией Матери и Тропарь и кондак на перенесение мощей Михаила Черниговского.
Стихира Ивана Грозного митрополиту Петру в исполнении мужского вокального квартета под управлением И. Воронова была выпущена в 1989 году фирмой Мелодия. Этот CD официально стал первым компакт-диском, выпущенным в СССР. Музыка с этого диска есть в прикреплённом видео.
Содержание буклета диска:
Известно, что царь Иван Грозный (1530-1584) смолоду любил церковное хоровое пение. Он имел свою певческую капеллу и сам пел на богослужениях в храмах Александровой слободы. В слободе заведена была целая музыкальная школа, во главе которой стоял знаменитый распевщик (композитор) Федор Крестьянин (Христианин). Царь не только любил хоровое пение, но и писал церковную музыку. В собрании Троице-Сергиевой Лавры хранится рукописная «Книга Глаголемая Стихирарь месячный, иже есть Око дьячье», содержащая две стихиры Ивана Грозного. Стихира № 1 посвящена московскому митрополиту Петру, который занимает исключительное место в истории Москвы XIV века как центра собирания раздробленной Руси.
В соответствии с канонами древнерусской музыки стихира унисонна, одноголосна, поют только мужские голоса. Строгая и суровая, стихира Ивана Грозного вместе с тем подлинно монументальна, звучит торжественно, словно поступь праздничного крестного хода.
* * *
Народный артист СССР, лауреат Ленинской и Государственной премии Родион Щедрин (р. 1932) – воспитанник Московской консерватории, которую он окончил в 1955 году по классу композиции Юрия Шапорина и по классу фортепиано Якова Флиера. Сочинения разных жанров, созданные за три с лишним десятилетия, принесли ему широкую мировую известность. Композитор избран членом-корреспондентом Баварской академии искусств (ФРГ), Академии искусств ГДР, почетным членом Международного музыкального совета, Американского Листовского и Бетховенского обществ.
«Стихира на тысячелетие Крещения Руси» для симфонического оркестра написана в конце 1987 года и впервые исполнена в марте 1988 года в Kennedy Center в Вашингтоне Национальным симфоническим оркестром под управлением Мстислава Ростроповича, которому сочинение посвящено. Премьера в СССР состоялась в ноябре того же года в Москве на X фестивале советской музыки «Московская осень» под управлением Геннадия Рождественского. В основу сочинения композитор положил вольный собственный «пересказ» стихиры на праздник Владимирской иконы Богоматери путевого распева приписываемой Ивану Грозному.
Треклист:
Иван Грозный (1530-1584)
Стихира № 1 на преставление Петра, митрополита Московского и всея Руси 42:25
1. Стихира № 1 (начало) 4:41
2. Текст 2:18
3. Стихира № 1 (продолжение) 5:00
4. Текст 2:40
5. Стихира № 1 (продолжение) 5:09
6. Текст 2:54
7. Стихира № 1 (продолжение) 12:21
8. Текст 3:30
9. Стихира № 1 (окончание) 3:52
Родион Щедрин (р. 1932)
10. Стихира на тысячелетие Крещения Руси 25:09
для симфонического оркестра, соч. 1987 г.
Общее время звучания: 1:07:34
Мужской вокальный квартет:
И. Воронов, I тенор; С. Сермягин, II тенор; П. Дерюгин, баритон; Е. Чепиков, бас
Художественный руководитель Игорь Воронов
Фрагменты писем Ивана Грозного читает Александр Кулинич
Статья из фейсбука Мелодии на основе статей А. Рогова и К. Никольской-Береговской:
В первой половине XVI века произошло единение Руси, создание монархически-централизованного государства со стольным градом - Москвой. Это положительно сказалось на политическом и культурном развитии в целом и на певческом искусстве в частности. Объединение княжеств, городов привело к созданию единой русской национальной культуры в области письменности, архитектуры и певческого искусства, которое стало развиваться на основе взаимообогащения певческих школ Новгорода, Владимира и других городов Руси.
В 1551 году Московский Собор вынес постановление, обязывающее духовенство всех городов организовывать у себя народные детские школы для учения грамоте, книжному письму и церковному псалтырному пению. Организация таких школ способствовала развитию певческой культуры народа и создавала возможность для подготовки кадров певчих. Наряду с этим Иван Грозный учредил в Александровской слободе нечто вроде высшей школы певческого искусства. Он стал приглашать туда лучших мастеров пения, которые основали Московскую певческую школу. "Родоначальниками" этой школы были царь Иван Грозный и приглашенные им из Новгорода братья Савва и Василий Роговы, а также Федор Христианин.
Сам царь был неутомимо активен. Все его заботило, ко всему он имел отношение, все ставил на службу своему царству, его укреплению, защите и прославлению. Вот и музыка оказалась нужна ему, и в ее "устроении" государь принимал личное участие.
Хоровое церковное пение он любил смолоду, любил всей душой, истово. Неподалеку от Москвы в древнем Переславле-Залесском в соборе Никитского монастыря, построенного в 1564 году, до недавнего времени хранилась вделанная в стену большая плита из белого камня, на которой было начертано: "Благочестивый государь всенощное бдение слушал и первую статию сам пел, и божественную литургию слушал, и красным (красивым - А.Р.) пением с своею станицею (капеллою - А.Р.) сам же государь пел на заутрени и на литургии". Как видно из этой надписи, царь имел свою капеллу (станицу) - певцов, выделявшихся красотой пения.
Царь не только любил хоровое пение и покровительствовал ему - известны и его собственные музыкальные произведения. Он сам сочинял тексты песнопений и перекладывал их на музыку. В качестве композитора Иван Грозный (псевдоним - Парфений Уродивый) выработал свой метод, в котором выступал не как заурядный мастер, владеющий техникой изложения песнопений, но как художник, умеющий подчинить все выразительные средства своим творческим намерениям. Он владел искусством путевого распева. Сочинения царя сохранились в рукописи "Книга глаголемая Стихирарь месячный, иже есть Око дьячье", находящейся в собрании Троице-Сергиевой Лавры (в настоящее время - в составе Отдела рукописей Государственной библиотеки имени Ленина). Стихирарь содержит два произведения с надписаниями: "Творение царя Иоанна деспота (по-гречески - владыки - А.Р.) росийского" и "Творение царево". Оба произведения Ивана IV - стихиры, то есть песнопения вечерни и утрени, первые слова которых заимствуются из текста псалмов, а в последующих, поэтически связанных с ними, развиваются определенные темы, прославляющие каких-либо святых или отдельные события.
Первое сочинение посвящено московскому митрополиту Петру. В истории Москвы как центра собирания раздробленной Руси он занимает особое, можно сказать, исключительное место. Став в 1299 году общерусским митрополитом, Петр со всей решительностью встал на сторону только начавшей возвышаться юной Москвы. Ее интересы он отстаивал и в соперничестве Москвы с Тверью, "старой и богатой", и перед золотоордынскими ханами. В 1325 году при Иване Калите Петр даже перенес церковную столицу Руси - митрополичью кафедру в Москву. Этим дальновидным с исторической точки зрения шагом Москве была оказана поистине неоценимая услуга. Благодарная память о митрополите Петре с тех пор бережно сохранялась в Московском государстве. Свою достойную лепту в умножении ее внес и Иван Грозный.
Историческая память, стремление высоко ценить и широка прославлять тех, кто потрудился на ниве "устроения державы российской", была неотъемлемой чертой царя, будь то его литературное (послания) или музыкальное творчество. В этом плане характерен текст первой стихиры в честь московского святителя: "Кыми похвалеными венецы увяземо (увенчаем - А.Р.) святителя иже (который - А.Р.) плотию в Руси суща и духовно всем достизающа, иже чиста того любяще, веримо предстоятеля и заступеника, иже всемо скорбнымо утешителя, благочестия реку, Землю Русскую веселяшу течении (своим течением - А.Р.) Петра, теплаго предстателя нашего и хранителя".
Теми же идеями исторической памяти проникнуто и второе из названных музыкальных творений царя - Стихира в честь Сретения (встречи - А.Р.) иконы Владимирской Богоматери. Событие, связанное с этим торжеством, было одним из самых решающих и драматических в истории Москвы. В июне 1395 года к стенам Москвы подошел грозный и непобедимый завоеватель Востока Тимур - Тамерлан или, как его называли на Руси, Темир-Аксак. Положение столицы поднимающейся Руси казалось безнадежным. Но "гроза мира" Тамерлан вдруг стремительно покинул свои позиции. Это произошло 23 июня (старого стиля) - именно в тот день, когда в Москву из Владимира была принесена издревле почитавшаяся на Руси икона Богоматери Владимирской.
Историки до сих пор не могут точно определить причины столь неожиданного поведения непобедимого доселе полководца (называют чаще всего внутренние смуты в его войсках и государстве). Так или иначе, но в этом избавлении "светлокрасующегося града Москвы" люди того времени не могли не увидеть "заступление чудное Владычецы". 23 июня стало одним из дней празднования иконы Владимирской Богоматери, одним из "нарочито московских" и общерусских праздников. Способствовать прославлению такого торжества считал своим долгом Иван IV, "московский и всея Руси" государь. "Вострубите трубою песней во благонарочитом дни праздника нашего и тмы разрушение, и свету пришествие паче солнца восиявша", - призывает текст стихиры "всяко возрасто верных множество совокупленное".
Торжественно, словно поступь праздничного крестного хода звучат стихиры Ивана Грозного. Как это было свойственно древнерусской музыке того времени, они строго унисонны, одноголосны. Поют только мужские голоса. Но строгая "соборность" характера пения не рождает однообразия или звуковой бесцветности. Великолепно "опеваются", многократно повторяясь, отдельные звуки, создавая как бы ювелирную огранку особо значимым по смыслу словам или фразам. Царь в своей музыке также применял фиты - юбиляции (импровизации ликующего характера, распевающиеся на последнем слоге - "Аллилуйя", в Западной церковной музыке) но употреблял их только в путевом распеве и ни разу в знаменном, в отличие от Федора Христианина, будучи искусным певцом, использовавшего юбиляции в знаменном распеве как виртуозный эффект пения. Из большого количества фит, которые записывались в особых сборниках - "фитниках", распевщик должен был выбирать те, которые казались ему наиболее соответствующими содержанию текста произведения и, умело соединяя их с обычными гласовыми попевками, создать цветистую мелодию.
Несколько непривычно, "неестественно" для нашего слуха звучат отдельные слова: например, "венецы" вместо "венцы", "заступеника" вместо "заступника", "весехо" вместо "всех". Но таковы уж были правила принятого в то время так называемого "раздельноречного" пения. В текстах песнопений, особо строго традиционных по своему языку, сохранялись старые или, как тогда говорили, "неистинноречные" нормы воспроизведения букв (некогда звучавшие и в речи "ъ", как "о", и "ь", как "е").
Строгие и суровые, как сама эпоха, песнопения Ивана Грозного, вместе с тем, подлинно монументальны. "Беды и скорби, печали и распутия, реки и пустыни, рати, и цари и князья" (из предполагаемого канона Ивана Грозного Архангелу Михаилу) вместе с молитвою о всей Руси, "благодарственной радостью о ней" (из стихиры Владимирской иконе) звучат в этих необыкновенных творениях древнерусской музыкальной культуры.
Источники:
http://melodycd.su/catalogue-sucd/sucd-10-00007/
https://www.facebook.com/melodycd.su/posts/617084565115346
http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=9124
http://classic-online.ru/
Интерес Ивана Грозного к гимнографии хорошо известен: сохранилось свидетельство того, что во время освящения в 1564 г. собора в Никитском монастыре в Переяславле Залесском «сам же государь пел на заутрени и на литургии». Кроме того, в современной медиевистике принято считать, что царь не только пел церковные службы, но и создавал гимнографические тексты. К настоящему времени перу Ивана Грозного приписывается пять таких сочинений, авторство которых в разной степени доказано или предполагается в качестве научной гипотезы: Канон Ангелу Грозному воеводе, Молитва Иисусу Христу и архангелу Михаилу, Стихиры митрополиту Петру и Сретению Владимирской иконы Божией Матери и Тропарь и кондак на перенесение мощей Михаила Черниговского.
Стихира Ивана Грозного митрополиту Петру в исполнении мужского вокального квартета под управлением И. Воронова была выпущена в 1989 году фирмой Мелодия. Этот CD официально стал первым компакт-диском, выпущенным в СССР. Музыка с этого диска есть в прикреплённом видео.
Содержание буклета диска:
Известно, что царь Иван Грозный (1530-1584) смолоду любил церковное хоровое пение. Он имел свою певческую капеллу и сам пел на богослужениях в храмах Александровой слободы. В слободе заведена была целая музыкальная школа, во главе которой стоял знаменитый распевщик (композитор) Федор Крестьянин (Христианин). Царь не только любил хоровое пение, но и писал церковную музыку. В собрании Троице-Сергиевой Лавры хранится рукописная «Книга Глаголемая Стихирарь месячный, иже есть Око дьячье», содержащая две стихиры Ивана Грозного. Стихира № 1 посвящена московскому митрополиту Петру, который занимает исключительное место в истории Москвы XIV века как центра собирания раздробленной Руси.
В соответствии с канонами древнерусской музыки стихира унисонна, одноголосна, поют только мужские голоса. Строгая и суровая, стихира Ивана Грозного вместе с тем подлинно монументальна, звучит торжественно, словно поступь праздничного крестного хода.
* * *
Народный артист СССР, лауреат Ленинской и Государственной премии Родион Щедрин (р. 1932) – воспитанник Московской консерватории, которую он окончил в 1955 году по классу композиции Юрия Шапорина и по классу фортепиано Якова Флиера. Сочинения разных жанров, созданные за три с лишним десятилетия, принесли ему широкую мировую известность. Композитор избран членом-корреспондентом Баварской академии искусств (ФРГ), Академии искусств ГДР, почетным членом Международного музыкального совета, Американского Листовского и Бетховенского обществ.
«Стихира на тысячелетие Крещения Руси» для симфонического оркестра написана в конце 1987 года и впервые исполнена в марте 1988 года в Kennedy Center в Вашингтоне Национальным симфоническим оркестром под управлением Мстислава Ростроповича, которому сочинение посвящено. Премьера в СССР состоялась в ноябре того же года в Москве на X фестивале советской музыки «Московская осень» под управлением Геннадия Рождественского. В основу сочинения композитор положил вольный собственный «пересказ» стихиры на праздник Владимирской иконы Богоматери путевого распева приписываемой Ивану Грозному.
Треклист:
Иван Грозный (1530-1584)
Стихира № 1 на преставление Петра, митрополита Московского и всея Руси 42:25
1. Стихира № 1 (начало) 4:41
2. Текст 2:18
3. Стихира № 1 (продолжение) 5:00
4. Текст 2:40
5. Стихира № 1 (продолжение) 5:09
6. Текст 2:54
7. Стихира № 1 (продолжение) 12:21
8. Текст 3:30
9. Стихира № 1 (окончание) 3:52
Родион Щедрин (р. 1932)
10. Стихира на тысячелетие Крещения Руси 25:09
для симфонического оркестра, соч. 1987 г.
Общее время звучания: 1:07:34
Мужской вокальный квартет:
И. Воронов, I тенор; С. Сермягин, II тенор; П. Дерюгин, баритон; Е. Чепиков, бас
Художественный руководитель Игорь Воронов
Фрагменты писем Ивана Грозного читает Александр Кулинич
Статья из фейсбука Мелодии на основе статей А. Рогова и К. Никольской-Береговской:
В первой половине XVI века произошло единение Руси, создание монархически-централизованного государства со стольным градом - Москвой. Это положительно сказалось на политическом и культурном развитии в целом и на певческом искусстве в частности. Объединение княжеств, городов привело к созданию единой русской национальной культуры в области письменности, архитектуры и певческого искусства, которое стало развиваться на основе взаимообогащения певческих школ Новгорода, Владимира и других городов Руси.
В 1551 году Московский Собор вынес постановление, обязывающее духовенство всех городов организовывать у себя народные детские школы для учения грамоте, книжному письму и церковному псалтырному пению. Организация таких школ способствовала развитию певческой культуры народа и создавала возможность для подготовки кадров певчих. Наряду с этим Иван Грозный учредил в Александровской слободе нечто вроде высшей школы певческого искусства. Он стал приглашать туда лучших мастеров пения, которые основали Московскую певческую школу. "Родоначальниками" этой школы были царь Иван Грозный и приглашенные им из Новгорода братья Савва и Василий Роговы, а также Федор Христианин.
Сам царь был неутомимо активен. Все его заботило, ко всему он имел отношение, все ставил на службу своему царству, его укреплению, защите и прославлению. Вот и музыка оказалась нужна ему, и в ее "устроении" государь принимал личное участие.
Хоровое церковное пение он любил смолоду, любил всей душой, истово. Неподалеку от Москвы в древнем Переславле-Залесском в соборе Никитского монастыря, построенного в 1564 году, до недавнего времени хранилась вделанная в стену большая плита из белого камня, на которой было начертано: "Благочестивый государь всенощное бдение слушал и первую статию сам пел, и божественную литургию слушал, и красным (красивым - А.Р.) пением с своею станицею (капеллою - А.Р.) сам же государь пел на заутрени и на литургии". Как видно из этой надписи, царь имел свою капеллу (станицу) - певцов, выделявшихся красотой пения.
Царь не только любил хоровое пение и покровительствовал ему - известны и его собственные музыкальные произведения. Он сам сочинял тексты песнопений и перекладывал их на музыку. В качестве композитора Иван Грозный (псевдоним - Парфений Уродивый) выработал свой метод, в котором выступал не как заурядный мастер, владеющий техникой изложения песнопений, но как художник, умеющий подчинить все выразительные средства своим творческим намерениям. Он владел искусством путевого распева. Сочинения царя сохранились в рукописи "Книга глаголемая Стихирарь месячный, иже есть Око дьячье", находящейся в собрании Троице-Сергиевой Лавры (в настоящее время - в составе Отдела рукописей Государственной библиотеки имени Ленина). Стихирарь содержит два произведения с надписаниями: "Творение царя Иоанна деспота (по-гречески - владыки - А.Р.) росийского" и "Творение царево". Оба произведения Ивана IV - стихиры, то есть песнопения вечерни и утрени, первые слова которых заимствуются из текста псалмов, а в последующих, поэтически связанных с ними, развиваются определенные темы, прославляющие каких-либо святых или отдельные события.
Первое сочинение посвящено московскому митрополиту Петру. В истории Москвы как центра собирания раздробленной Руси он занимает особое, можно сказать, исключительное место. Став в 1299 году общерусским митрополитом, Петр со всей решительностью встал на сторону только начавшей возвышаться юной Москвы. Ее интересы он отстаивал и в соперничестве Москвы с Тверью, "старой и богатой", и перед золотоордынскими ханами. В 1325 году при Иване Калите Петр даже перенес церковную столицу Руси - митрополичью кафедру в Москву. Этим дальновидным с исторической точки зрения шагом Москве была оказана поистине неоценимая услуга. Благодарная память о митрополите Петре с тех пор бережно сохранялась в Московском государстве. Свою достойную лепту в умножении ее внес и Иван Грозный.
Историческая память, стремление высоко ценить и широка прославлять тех, кто потрудился на ниве "устроения державы российской", была неотъемлемой чертой царя, будь то его литературное (послания) или музыкальное творчество. В этом плане характерен текст первой стихиры в честь московского святителя: "Кыми похвалеными венецы увяземо (увенчаем - А.Р.) святителя иже (который - А.Р.) плотию в Руси суща и духовно всем достизающа, иже чиста того любяще, веримо предстоятеля и заступеника, иже всемо скорбнымо утешителя, благочестия реку, Землю Русскую веселяшу течении (своим течением - А.Р.) Петра, теплаго предстателя нашего и хранителя".
Теми же идеями исторической памяти проникнуто и второе из названных музыкальных творений царя - Стихира в честь Сретения (встречи - А.Р.) иконы Владимирской Богоматери. Событие, связанное с этим торжеством, было одним из самых решающих и драматических в истории Москвы. В июне 1395 года к стенам Москвы подошел грозный и непобедимый завоеватель Востока Тимур - Тамерлан или, как его называли на Руси, Темир-Аксак. Положение столицы поднимающейся Руси казалось безнадежным. Но "гроза мира" Тамерлан вдруг стремительно покинул свои позиции. Это произошло 23 июня (старого стиля) - именно в тот день, когда в Москву из Владимира была принесена издревле почитавшаяся на Руси икона Богоматери Владимирской.
Историки до сих пор не могут точно определить причины столь неожиданного поведения непобедимого доселе полководца (называют чаще всего внутренние смуты в его войсках и государстве). Так или иначе, но в этом избавлении "светлокрасующегося града Москвы" люди того времени не могли не увидеть "заступление чудное Владычецы". 23 июня стало одним из дней празднования иконы Владимирской Богоматери, одним из "нарочито московских" и общерусских праздников. Способствовать прославлению такого торжества считал своим долгом Иван IV, "московский и всея Руси" государь. "Вострубите трубою песней во благонарочитом дни праздника нашего и тмы разрушение, и свету пришествие паче солнца восиявша", - призывает текст стихиры "всяко возрасто верных множество совокупленное".
Торжественно, словно поступь праздничного крестного хода звучат стихиры Ивана Грозного. Как это было свойственно древнерусской музыке того времени, они строго унисонны, одноголосны. Поют только мужские голоса. Но строгая "соборность" характера пения не рождает однообразия или звуковой бесцветности. Великолепно "опеваются", многократно повторяясь, отдельные звуки, создавая как бы ювелирную огранку особо значимым по смыслу словам или фразам. Царь в своей музыке также применял фиты - юбиляции (импровизации ликующего характера, распевающиеся на последнем слоге - "Аллилуйя", в Западной церковной музыке) но употреблял их только в путевом распеве и ни разу в знаменном, в отличие от Федора Христианина, будучи искусным певцом, использовавшего юбиляции в знаменном распеве как виртуозный эффект пения. Из большого количества фит, которые записывались в особых сборниках - "фитниках", распевщик должен был выбирать те, которые казались ему наиболее соответствующими содержанию текста произведения и, умело соединяя их с обычными гласовыми попевками, создать цветистую мелодию.
Несколько непривычно, "неестественно" для нашего слуха звучат отдельные слова: например, "венецы" вместо "венцы", "заступеника" вместо "заступника", "весехо" вместо "всех". Но таковы уж были правила принятого в то время так называемого "раздельноречного" пения. В текстах песнопений, особо строго традиционных по своему языку, сохранялись старые или, как тогда говорили, "неистинноречные" нормы воспроизведения букв (некогда звучавшие и в речи "ъ", как "о", и "ь", как "е").
Строгие и суровые, как сама эпоха, песнопения Ивана Грозного, вместе с тем, подлинно монументальны. "Беды и скорби, печали и распутия, реки и пустыни, рати, и цари и князья" (из предполагаемого канона Ивана Грозного Архангелу Михаилу) вместе с молитвою о всей Руси, "благодарственной радостью о ней" (из стихиры Владимирской иконе) звучат в этих необыкновенных творениях древнерусской музыкальной культуры.
Источники:
http://melodycd.su/catalogue-sucd/sucd-10-00007/
https://www.facebook.com/melodycd.su/posts/617084565115346
http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=9124
http://classic-online.ru/
Древнерусское Искусство 16 нояб. 2016 в 21:17
Древнерусское Искусство 16 нояб. 2016 в 00:45
Сокровища Государственного музея Новодевичьего монастыря в Москве